¿Qué es la Kundalini?
La palabra 'kundalini' se ha convertido en
lo que los lingüistas llaman un 'significante que flota libremente', es decir,
se usa para significar prácticamente cualquier cosa que la gente quiera que
signifique. En ese contexto, la pregunta“¿Qué es
realmente la kundalini ?” es
imposible responder. Incluso los diccionarios no están de
acuerdo. Por ejemplo, dos diccionarios elegidos al azar no comparten una sola palabra en sus respectivas
definiciones de 'kundalini':
se cree
que la energía femenina latente se encuentra enrollada en la base de la columna
vertebral.
la
fuerza vital que permanece latente dentro de uno hasta que se activa con la
práctica del yoga, que lo lleva a uno hacia el poder espiritual y la eventual
salvación.
El
concepto que comparten implícitamente estas dos definiciones es el de algún
tipo de energía potencial que está inactiva o latente en la mayoría de las
personas. Curiosamente, ese mismo concepto no se encuentra en ninguno de los textos sánscritos en los
que aparecen las primeras instancias documentadas de la palabra kuṇḍalinī .
Volvamos
al principio y exploremos juntos este tema aparentemente impenetrable. En
primer lugar, es importante mencionar que kuṇḍalinī (para escribirlo correctamente) es una palabra
sánscrita (que significa 'el enroscado' (fem.)) que apareció por primera vez en
textos tántricos hace unos 1300 años, y que no aparecía en ningún otro tipo de
literatura durante varios siglos después. Entonces, si queremos
entender kuṇḍalinī ,
debemos mirar a la tradición tántrica que originó tanto la palabra como todas
las enseñanzas que la rodearon (hasta el período moderno temprano, al menos).
Inmediatamente
nos encontramos con un problema aquí: no ha habido ningún estudio académico
importante sobre este tema. Esto se debe a que los eruditos en sánscrito
que lo han investigado y están calificados para escribir sobre él, se han dado
cuenta de que el tema es enorme, desafiante de dominar y difícil de escribir en
una variedad de formas. Uno de los desafíos es que la palabra kuṇḍalinīha sufrido una serie de
cambios semánticos, lo que significa que ha cambiado su significado a lo largo
del tiempo y en diferentes contextos. Analizar todas las formas en que se
utilizó este término clave en las diversas etapas de las tradiciones tántricas
sería un estudio enorme y difícil. En realidad, solo hay un libro sobre
Kuṇḍalinī escrito por un erudito en sánscrito; un libro escrito
originalmente en francés por Lilian Silburn en 1983. Desafortunadamente,
Silburn no era una gran sánscrita, y aunque su libro cita algunas fuentes
primarias muy importantes, simplemente no entendió esas fuentes tan bien como
uno hubiera deseado. Su libro fascina pero también ofusca. Pero aun
así fue un intento valiente, y no ha habido más intentos en el mundo académico
en los 40 años transcurridos desde entonces. Y simplemente no puede haber
un libro autoritativo sobre Kuṇḍalinī que noescrito por un sánscrito, porque la gran mayoría de las
fuentes sobre el tema nunca han sido traducidas (muchas de
ellas todavía existen solo en forma manuscrita, lo que significa que ni
siquiera han sido publicadas en sánscrito ,
y mucho menos traducidas). En ausencia de un trabajo autorizado sobre el
tema, hay una gran cantidad de especulaciones. En la cultura espiritual
moderna, 'Kundalini' es una palabra de moda que es presionada por diferentes
personas para servir a sus agendas espirituales particulares y, a veces,
incluso financieras.
Antes
de profundizar en algunas de las fuentes primarias, debo decir algo que,
lamentablemente, es controvertido, pero que, no obstante, es cierto. Lo
que se está enseñando en innumerables estudios de yoga en este momento bajo el
nombre de 'Kundalini Yoga' es una forma de práctica que no tiene relacióna cualquier práctica
tradicional asociada con la palabra Kuṇḍalinī. La práctica moderna que se
conoce con el nombre de 'Kundalini Yoga' fue creada por un hombre llamado
Harbhajan Singh Puri, mejor conocido como el líder del culto 3HO 'Yogi
Bhajan'. Si considera este tipo de 'Kundalini Yoga' como una auténtica
práctica tradicional transmitida de generación en generación, lo invito a leer
un brillante artículo del erudito Philip Deslippe, titulado "From Maharaj
to Mahan Tantric: The Construction of Yogi Bhajan's Kundalini Yoga".
”. Este artículo académico demuestra que 'Yogi Bhajan' no heredó, sino que
inventó, la(s) práctica(s) que transmitió a sus alumnos bajo el nombre de
'Kundalini Yoga'. ¿Y por qué importa esto? Bueno, no necesariamente
importa si a alguien le encanta esa práctica y los beneficia. Creo que es
importante saber, sin embargo,ninguna relación con lo que se enseña
en relación con la palabra kuṇḍalinī en
las fuentes sánscritas originales.
Habiendo
superado ese obstáculo, podemos preguntar, ¿qué es Kundalinī en las fuentes
tántricas originales y cómo se relaciona con las prácticas
yóguicas? Cuando se trata de la cuestión de lo que 'realmente es'
Kuṇḍalinī, parece que todos los que creen haber tenido un despertar de
Kuṇḍalinī y han escrito un libro al respecto afirman entender el tema mejor que
nadie. Aquí estoy simplemente inmerso en una investigación histórica, ya
que el tema del evento
psicofísico espontáneo al que se hace referencia (en nuestro
tiempo) como el despertar de Kundalinī está mucho más allá de mi alcance:
merece y exige un estudio científico adecuado. (Y tenga en cuenta que este
evento psicofísico espontáneo que cambia la vida no se llamaba
'despertar de Kuṇḍalinī' en la tradición premoderna: se llamaba śaktipāta ).
Como
historiador, estoy interesado en lo que realmente podemos demostrar que es
cierto a través de la investigación basada en
evidencia. Desafortunadamente, casi toda nuestra evidencia del período
premoderno es textual, y estos textos sánscritos son completamente
prescriptivos, no descriptivos. Esto significa que no describen las
experiencias de la vida real de las personas (con solo las excepciones más
raras), simplemente te dicen cómo hacer prácticas específicas. No tenemos
datos sobre qué tan bien funcionaron estas prácticas, cuántas personas se
despertaron como resultado y cuántas personas simplemente se volvieron
locas. Pero lo que sí sabemos es que la tradición tántrica se volvió tan
influyente y generalizada que las enseñanzas y prácticas que no eran efectivas
o que no eran muy apreciadas probablemente no sobrevivieron por mucho tiempo,
porque la tradición tenía una reputación que defender y un patrocinio real que
mantener (en el menos,
Ahora
echemos un vistazo a algunas de nuestras primeras fuentes primarias. Hay
un texto Kaula Trika muy temprano llamado Siddha-yogeśvarī-mata , que significa La Doctrina de las Diosas Perfectas del Yoga (o
quizás La Doctrina de los Siddhas
y Yoginīs ). En este texto de antes del año 700 EC, vemos el
primer uso documentado de la palabra kuṇḍalinī . Le siguió de cerca otro ejemplo de su uso
en un texto muy diferente del mismo período, el Kālottara (o Trascendencia
del tiempo ), que es una escritura de Shaiva Siddhānta. Ambos
textos tienen muy poco que decir sobre kuṇḍalinī,pero parece significativo que el término aparezca más
o menos al mismo tiempo en las dos corrientes principales de la tradición
clásica, que en muchos sentidos eran opuestas: la corriente no dualista,
transgresora y adoradora de diosas, a veces llamada corriente de izquierda o
tradición Kaula, y la corriente dualista Veda-congruente con la adoración de
Shiva, a veces llamada corriente correcta o tradición Saiddhāntika. No
encontramos uso previo de la palabra kuṇḍalinīen cualquier otra fuente. En otras palabras, la
Kuṇḍalinī fue, en su origen, una doctrina exclusivamente tántrica. No se
encuentra en ninguna fuente pretántrica: ni en los Vedas, ni en los Upanishads,
ni en los seis Darshanas. Kuṇḍalinī es, originalmente, una enseñanza
puramente tántrica que se originó en los textos y tradiciones de Shaiva Tantra. (Más
adelante, el término aparece también en el budismo tántrico y el vaishnavismo
tántrico, pero no me estoy refiriendo a esos textos aquí, porque esa no es mi
área).
El Siddha-yogeśvarī-mata es un
texto Trika temprano, fascinante y aún inédito en el que encontramos este
verso: yā sā kuṇḍalinī
sātra jagadyoni prakīrtitā / śaktitraya-samudbhūtis tato varna-samudbhavah . Esto
significa que se proclama que Kuṇḍalinī es el jagad-yoni , el útero del universo, o más literalmente
aquí, la fuente del mundo. Entonces, el término tiene, desde su mismo
comienzo, un alcance mucho mayor de lo que la mayoría de la gente cree: es el
nombre de la matriz generativa del universo, la Diosa misma. En la segunda
línea, se afirma que Kuṇḍalinī es la fuente de las tres Shaktis primarias (las
tres diosas del Trika y/o los tres poderes de querer, saber y actuar) yes la fuente de todas las letras
sánscritas (y/o la fuente del lenguaje en general). Entonces, desde el
principio, también tenemos una concepción más específica de Kuṇḍalinī como un
poder lingüístico y mántrico. En el Tantra clásico, Kuṇḍalinī se relaciona
con frecuencia con el poder por el cual existe y opera el mantra, o es una
palabra clave para un mantra específico (ver más abajo).
En la
recensión Sārdhatriśati del Kālottara , también fechable
alrededor del año 700 EC, encontramos una sola mención de nuestro término
clave: y esta vez kuṇḍalinī se
localiza en una región específica del cuerpo. Tenga en cuenta que no es la base del torso, ni la
base de la columna vertebral, ni se dice que Ella esté inactiva.
El
Enroscado Primordial está fusionado con el 'sol' ( canal piṅgalā ), la 'luna' (
canal iḍā ) y el
'fuego' (el suṣumnā o
canal central). Ella debe ser visualizada y experimentada en la región del
corazón [donde convergen estos tres canales], permaneciendo allí con la
apariencia de un brote rizado. ( candrāgni-ravi-saṃyuktā ādyā kuṇḍalinī tu yā | hṛtpradeśe tu sā jñeyā
aṅkurākāravat-sthitā || 12.1; tenga en cuenta que otro texto
especifica que se trata de un 'brote de llama'.)
Vemos a
Kuṇḍalinī caracterizada con frecuencia en fuentes tempranas como enrollada,
torcida o rizada. Cuando se endereza en el canal central, el proceso de
despertar ha comenzado en serio (o, según algunos, está a punto de
completarse). Para obtener más información sobre el concepto de Kuṇḍalinī
'enderezarse', consulte el versículo 154 de VBT (citado más abajo).
Miremos
un versículo más temprano. El siguiente verso Kaula tiene un origen
desconocido, pero aparece en varios textos diferentes (como el Kulānanda y el Matsyendra-saṃhitā ). Aunque
su origen es misterioso, sabemos que tiene más de mil años porque Kshemarāja lo
cita. El verso es el siguiente:
ūrdhva-śakti-nipātācca
adhah-śakti-nikuñcanāt / rudra-śakti-samāveśam yo jānāti sa panditah : “Alguien que experimenta el [tipo de]
inmersión en el Poder Divino que ocurre debido al descenso de la energía
superior y la
contracción [beneficiosa] del poder inferior es verdaderamente sabio.”
En el
Tantra clásico, hay una doctrina de dos Kuṇḍalinīs:
una Kuṇḍalinī superior en la coronilla de la cabeza, que debe descender hacia
el corazón, y una Kundalinī inferior en la base del cuerpo, a menudo asociada
con la energía sexual, que es ser 'comprimido' y animado a levantarse. Se
supone que las dos Kuṇḍalinīs se encuentran y se fusionan en el canal central
y, por lo tanto, se convierten en una Kuṇḍalinī, lo que provoca la
estabilización de la conciencia despierta. Este es un concepto fundamental
en algunas formas del Tantra clásico (lo vemos, por ejemplo, en The Recognition SutrasCapítulo 18) y
sugiere que la condición humana normal es una condición no integrada. La
integración primaria, entonces, es unir la Kuṇḍalinī superior con la Kundalinī
inferior. En Haṭha-yoga, sin embargo, esta doctrina se perdió, y así
Haṭha-yoga nos dio la comprensión popular actual de un poder latente en la base
del cuerpo (o la base de la columna vertebral) que necesita ser impulsado hacia
arriba hasta que alcanza la coronilla, que es el final de su camino. Esto
es marcadamente diferente de todo lo que encontramos en las fuentes tántricas
clásicas. Además, desde la perspectiva tántrica no dual, esta visión del
Haṭha-yoga está desequilibrada e incluso es peligrosa en cierto sentido, porque
fomenta un movimiento ascendente implacable que es inherentemente trascendental
y, por lo tanto, anti-encarnación. El motivo en el Haṭha-yoga premoderno
es, en última instancia, trascender el cuerpo, para 'levantarse y
salir'. (Esto a pesar del énfasis en las prácticas físicas; vemos la
convicción de Haṭha-yoga de que el cuerpo es inherentemente impuro en su
obsesión con las prácticas extremas de 'limpieza', por ejemplo). Ese impulso
hacia la trascendencia necesita ser equilibrado, en el yoga tántrico clásico,
el movimiento hacia abajo en la encarnación. No renuncias al impulso
trascendental, aprendes a unirlo e integrarlo con el impulso de decirsí a la existencia
encarnada. Esa es la clave. Las autoridades tántricas no se habrían
sorprendido al saber que los practicantes modernos que empujan su Kuṇḍalinī
implacablemente hacia arriba a menudo tienen brotes psicóticos
(afortunadamente, la mayoría de ellos se recuperan de esos brotes).
En el
verso Kaula citado arriba se especifican dos causas de la Inmersión divina:
cada una es necesaria, pero no suficiente sin la otra. El verso dice que
la Kuṇḍalinī superior necesita descender, y la Kundalinī inferior debe
contraerse o comprimirse, lo que efectivamente la impulsa hacia arriba. El
verso sugiere que si puedes crear las condiciones que faciliten el descenso de
la Kuṇḍalinī superior y realizar las prácticas que crean la compresión y la
pulsación de la Kundalinī inferior, entonces experimentarás lo que se
llama rudra-śakti-samāveśa . Esto
significa una inmersión experiencial en el poder más intenso de la conciencia
despierta (un tema tratado en detalle en mi tesis doctoral). En este
contexto, rudra-śakti significa
literalmente poder divino. También es un término especializado, donderudra se refiere a algo feroz o
intenso. Cuando se experimenta rudra-śakti-samāveśa ,
estás completamente bañado y sumergido en energía divina intensificada debido a
la fusión de las dos Kundalinis. Te conviertes en una persona
verdaderamente 'sabia', según el versículo, pero esto no es sabiduría
intelectual, es una comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad.
Esto se
analiza con cierto detalle en el capítulo 18 de mi libro Los Sutras del reconocimiento ,
donde el Señor Kshemarāja presenta diez prácticas clave sobre cómo acceder y
expandir el centro, el núcleo del propio ser, y así experimentar la dicha
natural e innata de la conciencia ( cidānanda ).
. En esa enseñanza, la Kuṇḍalinī superior debe ser estimulada a través de
la práctica de uccāra y
bajada una vez que se activa (o tal vez, pulsada hacia abajo y hacia arriba
repetidamente; el sánscrito es lamentablemente ambiguo en este punto). La
Kuṇḍalinī inferior se estimula a través de una práctica sexual específica en su
texto (extraído del verso 68 de VBT), pero también puede estimularse a través
de prácticas no sexuales en otras fuentes, prácticas que funcionan con el kanda (llamado el kanda
inferior).dān tián en el
taoísmo).
Kshemarāja
también usa una frase misteriosa en esta sección del capítulo 18, cuando habla
de nutrir la Kundalinī inferior y enderezarla. (Vemos el mismo concepto en
el versículo 154 de VBT a continuación). Ahora, ¿qué significa eso? Aquí
es donde llegamos al hecho muy importante de que la misma palabra Kuṇḍalinī
significa literalmente 'el enroscado', es un poder enroscado. Entonces, ¿a
qué se refiere realmente este enrollamiento y enderezamiento?
Parece
que la forma más antigua de Kundalinī yoga se centró en la pausa de la respiración,
principalmente la pausa al final de la inhalación. La mayoría de las
personas no se toman el tiempo para hacer una pausa entre las respiraciones,
pero si hace una pausa lo suficientemente larga, la energía de prāṇa-śakti se enrolla en
anticipación del próximo ciclo de respiración. La respiración entra y baja
hasta el vientre y luego, si mantienes el prāṇa-śakti allí, se enrolla en o alrededor del
ombligo. (También puede enrollarse al nivel del corazón.) Si hace una
pausa un poco más de lo que parece natural, el "enrollamiento" se
intensifica en anticipación de la exhalación. (En este punto, puedes
fusionar la energía de la respiración con un mantra de una sola sílaba
llamado bīja. ) La
exhalación posterior es la espiral que se endereza, por así decirlo. Quieres
la energía delprāṇa para
montar la exhalación hacia arriba, pero la clave es inducirla a entrar en el
canal central, que es perfectamente recto, a diferencia de los canales
laterales curvos.
Esta
imagen, un detalle de un manuscrito moderno más grande (¿siglo XVIII?) de la
colección de imágenes de Christopher Tompkins, muestra claramente a Kuṇḍalinī
enrollándose al nivel del ombligo donde, según nos dice la leyenda en
sánscrito, la deidad que preside es Agni.
Originalmente,
en el yoga tántrico clásico, Kuṇḍalinī nunca se describió como inactiva, ni
tenía nada que ver con una serpiente o una serpiente per se . ¿De dónde surge
esta asociación? En algunas fuentes antiguas, encontramos el símil
de prasupta-bhujagākrti ,
lo que significa que si Kuṇḍalinī tuviera una forma visual, se vería como una serpiente
dormida. ¿Cómo duerme la serpiente? Duerme enrollado, en espiral, en
su agujero. Entonces, como energía enrollada, Kuṇḍalinī pareceuna serpiente durmiente pero
originalmente no era una energía específicamente serpentina, ni estaba
latente. Esos conceptos (¿malentendidos?) vinieron después. En el
Tantra clásico, no vemos ninguna asociación específica de Kuṇḍalinī con
serpientes, excepto en términos de este símil. Kuṇḍalinī simplemente 'la
enroscada' (en el género gramatical femenino); no significa, como afirman
muchos sitios web e incluso diccionarios, 'serpiente enroscada'.
También
hay kuṇḍalinī bīja-mantra s,
y el concepto de espiral también es relevante aquí porque estos mantras, si los
escribes en la escritura de esa época, incluyen una especie de forma
enrollada. ¿Qué eran originalmente las Kuṇḍalinī bījas? Esto requiere
más investigación, pero estoy convencido de que uno de ellos fue sin duda Hrīṃ,
y otro probablemente fue Hrauṃ, y otro fue casi seguro Hūṃ. Estos tres
mantras comienzan con H, y cuando los escribes en la escritura de esa época,
tienen una especie de forma enrollada. Entonces, decir que Kuṇḍalinī es
como una serpiente dormida podría haber sido una referencia codificada a estos
mantras. Los mantras más secretos siempre se dieron en código para que
alguien que recogiera un texto no pudiera determinar el mantra solo leyendo el
texto. Era necesario un maestro vivo.
Ahora,
de acuerdo con el Netra-tantra (c.
800 CE) , cuando el
Kuṇḍalinī bīja resuena correctamente y con suficiente intensidad, se convierte
en lo que se llama un nāda-suchi.,
una 'aguja de sonido', que tiene la capacidad de perforar el llamado nudo
psíquico en el centro de la cabeza, o justo debajo del centro de la cabeza, llamado
Rudra granthi o Māyā granthi. Este nudo psíquico es lo que te impide
experimentar la verdadera unidad de las cosas, en esta teoría
yóguica. Allí se vibra intensamente el mantram a medida que la aguja
sonora perfora el nudo, poco a poco, cada vez, hasta que se abre una gran
abertura. Entonces tienes acceso a la energía Kuṇḍalinī superior que mora
eternamente en la coronilla de la cabeza, y puede fluir hacia abajo y
fusionarse con la Kundalinī inferior hasta que tengas una Kuṇḍalinī moviéndose
en el canal central. ¿Cuál es la consecuencia de eso? Finalmente
estás completamente vivo. Alcanzas una vitalidad tan vibrante, tan vívida,
tan completa, que tu vida anterior te parece haber sido algo así como un
sonambulismo.El pensamiento era
vitalidad estaba dando tumbos en un aturdimiento semiconsciente.
Hasta
ahora hemos estado buscando en varias fuentes cuyas versiones del Kuṇḍalinī
Yoga original se superponen significativamente, aunque también difieren en
ciertos detalles. Veremos un texto más, el Vijñāna-bhairava-tantra , otra fuente temprana alrededor
del 800 u 850 EC, en el que podemos ver el misterio que hemos estado
discutiendo a simple vista, pero que no ha sido reconocido por traductores
anteriores.
Uno
necesita comparar el verso 24 con el verso 154 del Vijñāna-bhairava-tantra porque estos dos versos son
complementarios; el versículo 154 cierra el círculo del texto. La
relación entre el verso 24, el primer verso de práctica, y el verso 154, el
último verso de práctica, es absolutamente crucial para comprender la
revelación del Vijñāna-bhairava-tantra . El
verso 154 afirma que el prāṇa sale
al exhalar, la fuerza vital entra al inhalar y forma una espiral, como un
resorte, por el poder de la Voluntad; y esa gran Diosa [Kuṇḍalinī]
endereza y alarga con el mismo poder. Se dice que ella es "tanto
trascendente como inmanente". Esta enseñanza sobre Kuṇḍalinī todavía
era tan secreta en ese momento que a menudo ni siquiera se usaba la palabra
misma; aquí vemos la palabrakuṭila en
cambio, un sinónimo común en la literatura.
Entonces,
¿qué haces realmente en la práctica clásica de Kundalinī Yoga, tal como lo
revelaron los maestros originales hace más de 1000 años? Discuto la
práctica con cierto detalle en este video de Youtube.
Concluiré
señalando que se necesita mucha más investigación sobre el tema: por ejemplo,
el gran maestro Abhinavagupta enseñó que en realidad hay tres Kuṇḍalinīs: parā-kuṇḍalinī (en la
coronilla), kula-kuṇḍalinī (en
el corazón), y prāṇa-kuṇḍalinī (en
la base). Muchas personas que han experimentado lo que ellos llaman el
'despertar de Kundalini' han experimentado solo el tercero de estos
tres. La enseñanza de Abhinavagupta, como de costumbre, entreteje y da
sentido a todas las fuentes existentes disponibles en su época. (Esta enseñanza,
que se encuentra en el Tantrāloka,
aún no se ha publicado.) Curiosamente, la enseñanza de Abhinava de los tres
Kundalinis parece haber inspirado una versión revisada del verso Kaula citado
anteriormente, que aparece en el Amaraugha-śāsana posterior
atribuido a Goraksha en esta forma:
urdhvaśakti-nipātācca
tathādhaḥśakti-kuñcanāt | madhyaśakti-prabodhena jāyate param sukham
|| “Debido al descenso del poder superior, la
contracción del poder inferior y el
despertar del poder central, surge la alegría suprema”.
Cuando
la gente pregunta qué es
Kuṇḍalinī, están haciendo la pregunta equivocada, al menos en
relación con las enseñanzas tradicionales, de la misma manera que es una
pregunta equivocada preguntar qué son los Chakras. Estas no son entidades
ontológicas, simplemente están sentadas allí, esperando que las notes. Son
elementos de la práctica, por lo que son procesos, no cosas. Por lo tanto,
la pregunta correcta no es qué son ,
sino qué haces con
ellos. En ausencia del proceso de compromiso que llamamos yoga sādhanā , ¡simplemente no
tiene sentido preguntar cuáles son! Incluso si defines a Kuṇḍalinī como
una 'energía', como lo hace la mayoría de la gente hoy en día, es importante
recordar que la energía nunca
existe como una cosa en sí misma., pero solo como una propiedad de un sistema
activo que logra algo observable. En otras palabras, el concepto 'energía'
solo tiene significado como parte de un proceso. En este caso, el proceso
de despertar espiritual que produce transformaciones observables en la
experiencia subjetiva, la psicología e incluso la fisiología de quien lo
atraviesa.
Tenemos
bastante investigación por delante para unir todos estos hilos antiguos en una
imagen verdaderamente cohesiva del Kundalinī Yoga original. Pero muchas de
las piezas del rompecabezas están aquí, presentadas al público (que yo sepa)
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